Publié le 2025-10-05 02:31:00. Un médicament prometteur, issu d’un échantillon de sol de l’Île de Pâques, suscite d’immenses espoirs thérapeutiques tout en soulevant de vives questions sur le colonialisme scientifique et la biopiraterie.
- La rapamycine, découverte sur Rapa Nui, pourrait révolutionner le traitement du cancer, du vieillissement et prévenir le rejet de greffes.
- Son essor commercial, estimé à plusieurs milliards, s’est fait sans aucune reconnaissance ni partage des bénéfices avec la population indigène dont la participation fut pourtant essentielle.
- Une expédition scientifique des années 1960, traitant les habitants comme un « laboratoire vivant », est au cœur de cette controverse.
La rapamycine, une molécule aux vertus thérapeutiques remarquables, suscite un engouement considérable dans le monde médical et pharmaceutique. Ses applications potentielles s’étendent du ralentissement du vieillissement à la lutte contre divers cancers, en passant par la prévention du rejet d’organes transplantés. Des avancées qui promettent de bouleverser une industrie évaluée à plusieurs milliards de dollars.
Cette molécule, à l’origine isolée à partir d’un échantillon de sol prélevé sur l’Île de Pâques, ou Rapa Nui dans sa dénomination indigène, a rapidement généré d’énormes profits pour les laboratoires pharmaceutiques. Cependant, l’histoire derrière son succès occulte un passé trouble de colonialisme scientifique et de biopiraterie, où la population locale, dont la contribution fut déterminante, a été systématiquement écartée de la reconnaissance et de la propriété intellectuelle.
TED Powers, professeur de biologie moléculaire et cellulaire à l’Université de Californie, souligne dans une analyse publiée sur The Conversation, l’étendue des promesses de la rapamycine. Ses usages se sont diversifiés pour traiter une variété de cancers, et les chercheurs explorent actuellement son potentiel contre le diabète, les maladies neurodégénératives et même le processus de vieillissement. L’ampleur de ses perspectives thérapeutiques est telle que des études suggérant une prolongation de la durée de vie ou une lutte contre les maladies liées à l’âge semblent apparaître « presque quotidiennement ». Une recherche dans la base de données PubMed révèle plus de 59 000 articles mentionnant la rapamycine, témoignant de son statut de « médicament parmi les plus discutés en médecine ».
Un « Laboratoire Vivant »
La version officielle, largement véhiculée par l’industrie, attribue la découverte de la rapamycine aux laboratoires Ayerst Pharmaceutical dans les années 1970, qui auraient isolé la molécule à partir de la bactérie *Streptomyces hydroscopicus*. Cette narration omet délibérément qu’un échantillon de sol crucial avait été collecté dès 1964 lors d’une expédition médicale sur l’Île de Pâques. Cette mission canadienne, sous couvert d’étudier une population isolée, a ouvert la voie à l’exploitation de ses ressources biologiques sans autorisation ni reconnaissance adéquates.
Dirigée par le chirurgien Stanley Skoryna et le bactériologiste Georges Nagrady, l’expédition a traité les habitants de Rapa Nui comme un véritable « laboratoire vivant ». Les chercheurs ont encouragé leur participation par divers moyens, allant de cadeaux et de fournitures à des formes de contraintes, s’appuyant notamment sur un prêtre franciscain de longue date sur l’île pour faciliter le recrutement. Bien que les intentions des scientifiques aient pu être honorables, cette démarche illustre un cas de « colonialisme scientifique », caractérisé par l’étude d’un groupe, majoritairement non blanc, par une équipe de chercheurs blancs, sans leur pleine participation, créant ainsi un déséquilibre de pouvoir significatif.
Le projet reposait sur des hypothèses scientifiquement fragiles et empreintes de préjugés. Les chercheurs présumaient à tort que la population de Rapa Nui était génétiquement homogène et isolée du reste du monde, ignorant ainsi sa longue et complexe histoire de migrations, de contacts avec les explorateurs européens, d’esclavage et de métissage. Cette erreur méthodologique a non seulement compromis les objectifs déclarés de la recherche, mais a également révélé une vision eurocentrique qui néglige l’histoire et la complexité des peuples autochtones.
Quand la Science Devient Exploration
Le parcours de cet échantillon de sol de Rapa Nui, qui a mené à la création du médicament miljardaire Rapamune, peut également être interprété comme un scénario de biopiraterie. Georges Nagrady, qui a collecté l’échantillon, ainsi que l’expédition elle-même, n’ont jamais été crédités dans les publications ultérieures des pharmaciens. Pendant que le scientifique Surendra Sehgal est célébré pour sa persévérance dans le développement du médicament, le peuple Rapa Nui, sur le territoire duquel la découverte a eu lieu et qui a servi d’objet d’étude, n’a reçu aucune part des bénéfices considérables générés.
Des arguments peu solides sont avancés pour justifier cette absence de compensation, notamment le fait que les bactéries produisant la rapamycine auraient été découvertes ultérieurement dans d’autres régions. Cette justification ignore le fait que la découverte initiale sur Rapa Nui a été le catalyseur qui a déclenché toute la chaîne de recherche et développement. La commercialisation de la molécule n’a été possible que grâce à l’étude des habitants de l’île, faisant de leur contribution une partie indissociable de l’origine du médicament.
Ces dernières années, l’industrie pharmaceutique dans son ensemble a commencé à reconnaître l’importance d’une juste rémunération pour les contributions autochtones. Certaines entreprises se sont engagées à réinvestir dans les communautés où des produits naturels précieux sont obtenus. Cependant, pour les habitants de Rapa Nui, les sociétés pharmaceutiques ayant directement bénéficié de la rapamycine n’ont pas encore manifesté une telle reconnaissance, souligne TED Powers.
L’affaire de la rapamycine met en lumière les blessures encore ouvertes du colonialisme dans le domaine scientifique et la nécessité urgente d’une réparation historique. Bien que des accords internationaux tels que la Convention sur la diversité biologique visent aujourd’hui à protéger les droits autochtones, ils n’existaient pas au moment de cette expédition. TED Powers conclut que des questions telles que le consentement biomédical, le colonialisme scientifique et les contributions négligées démontrent la nécessité d’un examen plus critique et d’une conscience plus approfondie de l’héritage des découvertes scientifiques révolutionnaires.