Jakarta, le 20 février 2024. L’organisation musulmane indonésienne Muhammadiyah propose un calendrier hégirien mondial unique (KHGT) basé sur des calculs astronomiques, une initiative qui suscite à la fois espoirs et résistances au sein de la communauté musulmane.
- Muhammadiyah plaide pour un calendrier islamique universel fondé sur la science afin de mettre fin aux divergences concernant le début des mois importants comme le Ramadan et l’Aïd.
- L’histoire de Muhammadiyah montre que les réformes basées sur des données scientifiques sont souvent initialement rejetées avant d’être largement acceptées, comme en témoigne la correction de la direction de la Qibla au début du XXe siècle.
- L’adoption du KHGT pourrait s’inscrire dans une dynamique d’innovation progressive, passant d’une phase minoritaire à une norme sociale plus large.
Le débat autour de la date du début du Ramadan ou de l’Aïd al-Adha est une tradition bien ancrée en Indonésie et dans le monde musulman. Les groupes de messagerie instantanée s’animent, les réseaux sociaux bruissent de discussions, et l’incertitude règne jusqu’à la veille du jour J, en attendant la confirmation officielle de l’observation de la nouvelle lune (rukyat) ou de l’annonce de l’isbat.
Dans un monde moderne où la précision est essentielle – les compagnies aériennes ne peuvent pas attendre la nouvelle lune pour établir leurs horaires, ni les marchés financiers pour leurs transactions – Muhammadiyah propose une solution : le Calendrier Hégirien Global Unifié (KHGT). Cette initiative vise à harmoniser le calendrier musulman à l’échelle mondiale en s’appuyant sur des calculs astronomiques rigoureux.
Cette proposition, comme toute réforme, n’est pas sans susciter des interrogations. Certains craignent qu’elle ne remette en question les traditions locales liées à l’observation de la nouvelle lune. D’autres s’interrogent sur la volonté des populations à adopter un système mondial. Certains la jugent même trop moderne, voire non conforme aux préceptes de l’islam.
Cependant, selon Muhammad Zulfi Ifani, membre du LPCRPM PP Muhammadiyah et doctorant en leadership et innovation politique à l’Université Gadjah Mada, l’objectif du KHGT n’est pas d’abandonner la charia, mais d’utiliser la science pour garantir une plus grande exactitude. Il rappelle l’épisode de la correction de la direction de la Qibla au début du XXe siècle, initiée par KH Ahmad Dahlan, fondateur de Muhammadiyah.
KH Ahmad Dahlan, après avoir étudié l’astronomie et les sciences de la terre lors d’un pèlerinage à La Mecque, avait constaté que la direction de la Qibla dans les mosquées de Yogyakarta était incorrecte. Malgré les arguments scientifiques et les tentatives de dialogue avec les oulémas, sa proposition avait rencontré une forte résistance, voire des accusations de vouloir introduire de nouveaux enseignements. Il a fallu du temps, mais plus d’un siècle plus tard, presque toutes les mosquées d’Indonésie et du monde utilisent désormais des directions de Qibla précises basées sur l’astronomie.
« Le processus sera peut-être long, il pourrait prendre 10, 50 ou 100 ans, mais Muhammadiyah attendra patiemment », a déclaré le Professeur Haedar Nashir, président général de Muhammadiyah.
M. Ifani analyse le cas du KHGT à travers le prisme de deux théories modernes du leadership : le leadership transformationnel et la résolution de problèmes fondée sur des données probantes. Le leadership transformationnel, selon lui, se manifeste dans la capacité à changer les perspectives et les valeurs, en intégrant science et religion. La résolution de problèmes fondée sur des données probantes, quant à elle, s’appuie sur des connaissances scientifiques et des données factuelles, à l’instar de la correction de la Qibla par Ahmad Dahlan.
S’inspirant du modèle de diffusion de l’innovation d’Everett Rogers, M. Ifani suggère que le KHGT pourrait en être à ses débuts, dans la phase des innovateurs et des adoptants précoces. Cependant, il souligne que l’adoption d’une innovation suit généralement une courbe en forme de S, passant d’une croissance lente à une accélération, puis à une stabilisation et une généralisation.
Un adage populaire au sein de Muhammadiyah affirme : « Tout le monde sera Muhammadiyah en temps voulu ». Cette phrase, selon M. Ifani, n’est pas une expression d’arrogance, mais plutôt une observation historique : de nombreuses idées initialement considérées comme marginales par Muhammadiyah ont fini par devenir des normes sociales.