La Cour suprême des États-Unis s’apprête à examiner le 7 octobre prochain une affaire qui pourrait avoir des répercussions majeures sur l’intersection entre la religion et la médecine. Le dossier opposant Chiles à Salazar, porté par Kaley Chiles, une conseillère du Colorado, remet en question la constitutionnalité de l’interdiction par cet État de la thérapie de conversion, une pratique largement discréditée.
L’affaire trouve son origine dans une loi du Colorado de 2019 interdisant aux professionnels de la santé de pratiquer la thérapie de conversion sur des patients de moins de 18 ans. Kaley Chiles allègue que cette loi viole ses droits du Premier Amendement, arguant que son travail implique parfois des patients et des sujets liés aux « valeurs chrétiennes de la sexualité humaine et au traitement de leur propre corps ».
Cependant, dans le contexte plus large du mouvement anti-transgenre, cette démarche est perçue par beaucoup comme une tentative d’ouvrir la porte à une plus grande ingérence religieuse dans la médecine et sa réglementation. L’Alliance for Defending Freedom (ADF), une organisation chrétienne conservatrice se définissant comme « affirmant la parole inspirée, infaillible, inerrante et faisant autorité de Dieu », a mobilisé plusieurs de ses avocats pour défendre Kaley Chiles. L’ADF est connue pour ses actions visant à restreindre les droits des personnes transgenres, notamment par sa participation à la rédaction de la loi « Don’t Say Gay » en Floride et à d’autres projets de loi interdisant les soins d’affirmation de genre pour les mineurs.
L’organisation a également été active dans la remise en cause des droits de la communauté LGBTQ+ dans son ensemble. Elle a notamment soutenu, dans une plainte visant à permettre aux chrétiens de discriminer les couples de même sexe, et devant les tribunaux, la criminalisation de l’homosexualité. Dans une note d’amicus dans l’affaire Lawrence contre Texas, elle affirmait que « la recherche médicale démontre clairement la nature nocive de la sodomie homosexuelle et que les médecins compatissants et attentionnés devraient décourager un comportement nuisible ».
David Pickup, président de l’Alliance for Therapeutic Choice and Scientific Integrity, une organisation prônant ce qu’il appelle la « thérapie de réintégration », a déclaré au magazine Salon qu’il soutenait non seulement l’abrogation de l’interdiction du Colorado concernant la thérapie de conversion, mais aussi une interdiction fédérale des soins d’affirmation de genre. « Si nous n’agissons pas, de plus en plus d’enfants seront victimes de mauvais traitements par des personnes qui ne savent pas mieux. La vie de ces enfants est maltraitée jour et nuit », a-t-il martelé. « C’est une question si fondamentale pour la vie humaine que nous ne pouvons pas cesser d’en parler. »
Les soutiens de Kaley Chiles axent souvent leur argumentation sur l’idée que des lois comme celle du Colorado constituent une atteinte aux droits du Premier Amendement des praticiens de la thérapie de conversion. Le mouvement a ainsi affirmé que la loi visait à contrôler le « marché des idées ».
« La censure brute par le Colorado de ce qu’il dénigrait comme ‘thérapie de conversion’ ne fait pas que perturber le marché libre des idées sur l’orientation sexuelle et les conseils sur l’identité de genre », peut-on lire dans une brève déclaration du groupe. « Elle est une tentative d’imposer une vision unique et sectaire de la moralité et de la science, et elle ne laisse aucune place à la liberté d’expression. »
Cependant, ces arguments négligent le fait que la loi du Colorado ne concerne que les « médecins agréés spécialisés en psychiatrie » et les « professionnels de la santé mentale agréés, certifiés ou enregistrés ». En d’autres termes, les individus restent libres de pratiquer la thérapie de conversion tant qu’elle n’est pas dispensée par un professionnel de santé sous licence.
Une victoire pour Kaley Chiles signifierait que les croyances religieuses de certains praticiens prendraient le pas sur la capacité des États à réglementer les licences médicales et à s’assurer que les professionnels suivent les meilleures pratiques dans leur domaine. Il est à noter que la loi du Colorado ne s’applique qu’aux professionnels de la santé agréés, et non aux conseillers religieux, qui demeurent libres de dispenser des conseils basés sur leurs croyances et enseignements religieux. La législation est par ailleurs alignée sur les recommandations d’organisations telles que l’American Medical Association, l’American Psychiatric Association et l’American Psychological Association.
La loi du Colorado a été spécifiquement conçue pour répondre au problème des parents forçant leurs enfants mineurs à suivre des séances de thérapie de conversion sous couvert de soins de santé. Les préjudices causés par cette pratique sont bien documentés et incluent à la fois une détresse émotionnelle et des blessures physiques, comme l’explique le Conversion Therapy Survivor Network dans sa note d’amicus. « Parfois, les prestataires eux-mêmes, dans leurs pratiques de thérapie par la parole, exhortaient [les patients] à l’automutilation dans le cadre de la pratique de la thérapie de conversion », indique le document. M. Klenke, un ancien patient, a décrit comment des prestataires avaient recommandé l’automutilation comme punition pour des cas d’attirance homosexuelle – y compris « se brûler avec des quartiers après les avoir chauffés avec un briquet, s’éclater les poignets à plusieurs reprises avec des élastiques et se couper ». Il raconte comment « presque tout le monde » dans les séances de groupe a participé aux punitions d’automutilation recommandées. « Rien dans ma vie n’a été aussi déterminant ou traumatisant », ajoute le mémoire.
Casey Pick, directrice du droit et des politiques au Trevor Project, une organisation de défense des droits LGBTQ+, a exprimé son espoir que la Cour suprême continue de reconnaître qu’il est « du pouvoir du législateur de l’État de porter un jugement sur la réglementation de l’accès aux soins de santé ». « Les croyances religieuses d’un individu n’ont en réalité aucun impact sur les lois en question. Dans ce cas, les lois qui protègent les jeunes LGBTQ contre la thérapie de conversion visent spécifiquement la pratique de la santé mentale par des professionnels agréés, donc les personnes qui utilisent leur licence professionnelle, cela ne s’applique pas à votre pasteur, à votre prêtre, à votre ministère religieux », a-t-elle précisé.
Shannon Minter, vice-présidente du National Center for Lesbian Rights, a déclaré à Salon qu’elle s’attendait à ce que la loi du Colorado soit maintenue, malgré la tendance conservatrice actuelle de la Cour. Elle base cette prévision sur une décision récente dans l’affaire United States c. Skrmetti, qui concernait la légalité d’une interdiction du Tennessee sur les soins de genre et avait confirmé la capacité de l’État à réglementer la médecine. « Ce serait vraiment extraordinaire. Je veux dire, ce serait extraordinaire que la Cour donne suite à cette décision avec une décision disant : ‘Eh bien, lorsque les États veulent interdire aux prestataires de santé mentale agréés de fournir un traitement que l’État a jugé nuisible et inefficace, il ne peut pas le faire. Je veux dire, c’est vraiment extraordinaire », a déclaré Minter.
Minter a également estimé que Kaley Chiles avait grossièrement « déformé la loi » dans ses arguments, notamment en ce qui concerne ce que la loi interdit réellement à un médecin de faire. « Chiles affirme que cette loi empêcherait un thérapeute de conseiller un jeune qui veut détransitionner, un jeune qui s’est précédemment identifié comme transgenre et qui a entamé une transition, et qui fait partie du nombre incroyablement faible d’enfants qui réalisent que ce n’était pas le bon chemin pour eux. Elle prétend qu’elle ne pourrait pas conseiller », a-t-elle ajouté.
Minter n’est pas la seule à évaluer que Kaley Chiles a déformé la loi. Une note d’amicus déposée par le groupe des conseillers professionnels de la santé mentale confessionnels a souligné : « En tant que chrétiens, [les conseillers basés sur la foi] sympathisent avec les préoccupations de Chiles concernant les lois qui ciblent les populations religieuses et qui abordent des croyances et des valeurs profondément ancrées. Mais la loi en question n’implique pas ces préoccupations. Et l’adoption de la position de Chiles non seulement saperait la loi du Colorado en cause ici, mais remettrait en question tout le régime réglementaire des thérapeutes agréés et autres professionnels qui sont essentiels pour garantir les soins aux patients et protéger le public. »
Une partie de la raison pour laquelle une décision en faveur de Chiles et une acceptation de ses arguments anéantiraient la réglementation médicale par les États est qu’elle aurait théoriquement un impact sur toute situation médicale dans laquelle un médecin et un patient discutent. Minter a également noté que cela obligerait la Cour à contourner le fait que les patients et leurs parents sont toujours libres de rechercher une thérapie de conversion auprès de prestataires qui ne sont pas des professionnels de la santé agréés. « Elle ne s’applique qu’aux fournisseurs de santé mentale agréés. Elle n’a aucune application aux conseillers religieux », a souligné Minter. « C’est un exemple typique de réglementation professionnelle. »