Publié le 2025-11-04 10:54:00. Une pratique millénaire en Inde, la tradition devadasi, continue de piéger des jeunes femmes dans la prostitution et la précarité, malgré son interdiction. Des témoignages poignants révèlent les ravages de ce système ancestral.
- La tradition devadasi, consistant à dédier des jeunes filles à des divinités, a dérivé vers la prostitution.
- Malgré une loi interdisant cette pratique depuis 1982 dans le Karnataka, elle persiste dans l’ombre.
- De nombreuses femmes devadasi, issues de castes marginalisées, sont confrontées à la pauvreté, à l’exploitation et à la stigmatisation sociale.
L’État du Karnataka, dans le sud de l’Inde, lance actuellement une vaste étude pour recenser les victimes de la tradition devadasi. Cette pratique ancestrale, qui remonte à plus de mille ans, consistait initialement à dédier des jeunes femmes, souvent issues de castes défavorisées comme les Dalits, au service des temples en tant qu’artistes, musiciennes et danseuses. Au fil du temps, le système a malheureusement glissé vers une forme de prostitution institutionnalisée, où les femmes dévouées à Dieu se retrouvent à servir des clients.
Bien que le système devadasi ait été interdit dans de nombreuses régions de l’Inde dès l’époque coloniale, le Karnataka n’a légiféré qu’en 1982. Cependant, la loi peine à éradiquer une tradition profondément ancrée dans certaines communautés rurales. Les femmes devadasi vivant dans les villages peuvent avoir des relations intimes et, parallèlement, être contraintes de se prostituer, poussant parfois certaines à migrer vers les grandes villes comme Bombay pour y travailler dans des maisons closes.
De l’épouse divine à la prostitution forcée
Chandrika, qui a aujourd’hui près de 40 ans, témoigne des conséquences dévastatrices de sa vie de travailleuse du sexe. « Le travail du sexe m’a beaucoup affectée. Mon corps est très faible, je suis mentalement détruite », confie-t-elle à la BBC. Son parcours a débuté à 15 ans, lors d’une cérémonie religieuse où elle a été symboliquement mariée à une déesse. « À l’époque, je ne comprenais pas le sens de ce rituel », relate-t-elle.
Après sa consécration dans la ville de Belgaum, Chandrika est retournée vivre chez elle. Quatre ans plus tard, une proche l’a emmenée à Sangli, une ville industrielle, sous prétexte de lui trouver un emploi de domestique. C’est là qu’elle a été abandonnée dans un bordel. « Les premiers mois ont été d’une extrême difficulté. Je me sentais malade, j’avais du mal à manger et à dormir », se souvient-elle. À seulement 19 ans, peu instruite et avec une compréhension limitée des langues locales, Chandrika a trouvé le soutien pour fuir, mais a fini par accepter sa condition. Les clients, variés, allaient d’étudiants à des ouvriers journaliers. Elle a rencontré le père de ses deux enfants, un chauffeur de camion, dans ce contexte. Tandis qu’il s’occupait des enfants, elle servait entre 10 et 15 clients par jour. Après le décès de son compagnon dans un accident, elle est retournée à Belgaum.
Trompée dans l’engrenage de l’industrie du sexe
Toutes les femmes dévouées au système devadasi ne se retrouvent pas dans des maisons closes. Ankita et Shilpa, âgées de 23 ans et cousines, vivent dans un village du nord du Karnataka. Issues de la caste Dalit, elles ont subi de fortes discriminations.
Shilpa a arrêté l’école très tôt. Sa consécration a eu lieu en 2022. Ankita, après avoir poursuivi ses études jusqu’à 15 ans, a vu ses parents organiser la cérémonie en 2023, suite au décès de son frère. « Mes parents m’ont dit qu’ils voulaient me consacrer aux déesses. J’ai refusé. Au bout d’une semaine, ils ont arrêté de me nourrir », raconte Ankita. « Je me sentais très mal, mais je l’ai accepté pour le bien de ma famille. Je me suis habillée en mariée et j’ai épousé la déesse. » Ankita arbore le collier symbolique de cette union, une tradition que ni sa mère ni sa grand-mère n’ont suivie. La famille possède un petit lopin de terre, mais cela ne suffit pas à subvenir à ses besoins. « On craint que si personne n’est initié, la déesse nous maudisse », explique-t-elle.
Les femmes devadasi ne peuvent pas se marier légalement, mais peuvent avoir des partenaires intimes, même si ces derniers sont déjà mariés à une autre femme. Ankita a refusé toutes les avances et travaille comme ouvrière agricole, gagnant environ 4 dollars (environ 3,50 euros) par jour.
La vie de Shilpa a pris une direction inattendue. Après son initiation, elle a noué une relation avec un travailleur migrant qui l’a approchée en sachant son statut. Comme de nombreuses devadasi, elle a vécu chez lui. « Il est resté avec moi seulement quelques mois et m’a mise enceinte. Il m’a donné 3 000 roupies (environ 35 dollars) pendant cette période. Il n’a pas réagi à ma grossesse et un jour, il a tout simplement disparu », raconte-t-elle. Shilpa, enceinte de trois mois, s’est retrouvée désemparée. « J’ai essayé de l’appeler, mais son téléphone était hors service. Je ne sais même pas d’où il vient. » Elle n’a pas porté plainte à la police, car « dans notre culture, les hommes ne viennent pas nous épouser », explique-t-elle.
Pauvreté et exploitation
Bhagyalakshmi, directrice de l’ONG locale Sakhi Trust, qui soutient les femmes devadasi depuis plus de vingt ans, confirme que les initiations se poursuivent malgré l’interdiction. « Chaque année, nous réussissons à empêcher trois ou quatre jeunes filles d’être consacrées comme devadasis. Mais la majorité des cérémonies se déroulent en secret. Nous n’en avons connaissance que lorsqu’une jeune fille tombe enceinte ou accouche », explique-t-elle. Elle souligne le manque criant de services de base, de nourriture adéquate et d’accès à l’éducation pour ces femmes, souvent trop effrayées pour demander de l’aide. Lors d’une enquête menée dans le district de Vijayanagara auprès de 10 000 devadasi, elle a constaté la présence de nombreuses femmes handicapées, aveugles ou vulnérables contraintes à ce système, dont près de 70 % étaient sans abri.
Les partenaires intimes refusent fréquemment l’usage de préservatifs, entraînant grossesses non désirées et transmissions du VIH. Bhagyalakshmi estime qu’environ 95 % des devadasi appartiennent à la caste Dalit, le reste étant issu de communautés tribales. Contrairement au passé, elles ne reçoivent plus aucun soutien financier des temples. « Le système devadasi est une pure exploitation », insiste-t-elle.
Mettre fin à la pratique
Bien que des dévots, anciens et actuels, se rassemblent au temple Saundatti Yellamma de Belgaum pour un festival annuel, les autorités affirment qu’aucune nouvelle consécration n’y a lieu. « C’est désormais un délit punissable. Lors des festivals, nous affichons des messages pour avertir que des mesures strictes seront appliquées », explique Vishwas Vasant Vaidya, membre de l’Assemblée législative du Karnataka et du conseil d’administration du temple Yellamma. Il assure que le nombre de devadasis actifs a considérablement diminué, estimant qu’il ne reste que 50 à 60 personnes dans sa circonscription et que le temple n’encourage aucune nouvelle initiation. « Nous avons éradiqué la tradition devadasi grâce à nos actions fermes », déclare-t-il.
Le dernier recensement gouvernemental, datant de 2008, avait identifié plus de 46 000 devadasis dans l’État.
« Je veux que cela cesse »
L’argent gagné par Chandrika grâce au travail du sexe lui a permis d’échapper à la pauvreté. Pour protéger ses enfants de la stigmatisation, elle les a envoyés en internat. « Je me suis toujours inquiétée pour ma fille », confie-t-elle. À environ 16 ans, elle l’a mariée à un parent pour éviter qu’elle ne suive ses traces. Chandrika travaille désormais avec une ONG et se soumet régulièrement à des tests de dépistage du VIH. Elle anticipe la fin de sa carrière dans le travail du sexe et envisage d’ouvrir une fruiterie.
Shilpa souhaite offrir une éducation de qualité à sa fille et est révolée par la tradition devadasi. « Je veux que cela cesse. Je ne transformerai pas ma fille en devadasi. Je ne veux pas perpétuer ce système », affirme-t-elle avec force. Ankita, quant à elle, aspire à se marier et à pouvoir enfin retirer son collier de perles.
*Le nom de Chandrika a été modifié pour préserver son anonymat.